Интервью
Уланбек Баялиев
«Ответить на тяжесть бытия пониманием человека»
Уланбек Баялиев — известный российский театральный режиссёр. Его спектакли появились в театрах нашей страны недавно — в первое десятилетие ХХI века… " Гроза» — в Москве, в Государственном академическом театре имени Евгения Вахтангова… «Зимняя сказка» — в Санкт-Петербурге, в ТЮЗе имени А. А. Брянцева… «Железнова Васса Мать» — в Екатеринбурге, в Свердловском государственном академическом театре драмы… И восторженные отклики зрителей… И возрождение надежды — на встречу с чудом в театральном зале…
В 2019 году до нас (земляков выдающегося поэта и писателя Серебряного века Сергея Антоновича Клычкова) долетела чудесная весть — Уланбек Баялиев написал сценарий по роману Сергея Клычкова «Сахарный немец», и в МХТ имени А. П. Чехова уже идут репетиции!
Там, в закулисье знаменитого театра состоялась наша беседа с режиссёром, которого — я уверена — когда-то назовут великим.
Ирина Алексеева: Уланбек, интересное высказывание есть у Герцена о том, что театр — это высшая инстанция для решения всех жизненных вопросов в обществе. Так высоко он поставил театр… А когда вы среди зимы ринулись в Москву поступать в театральный вуз, то ваш юношеский порыв был ли связан с подобным возвышенным отношением к театральному искусству? Или это была интуитивная тяга?
Уланбек Боялиев: Да, это было интуитивно абсолютно. В юности я не был связан с театром, и за всю свою жизнь до приезда в Москву всего один раз подростком был на спектакле. И это была очень нелепая история. В здании театра в какой-то момент выключили электричество, свет погас и на сцене, и артисты пытались доигрывать при свечах. А мы, подростки, веселились в зрительном зале. Это было моё первое знакомство с театром. Я ничего не знал про театр, и поехал в Москву поступать на режиссуру, но на кинорежиссуру. Мне почему-то вдруг взбрендило, что я могу быть кинорежиссёром. Ну это для молодого человека нормально, мне кажется, — взбрендить, возмечтать, что-то себе втемяшить в голову, что ты что-то такое можешь. И я приехал в Москву и поступил той же зимой в Щепкинское театральное училище, и моё знакомство с театром началось в Москве. Сперва это был Малый театр, потом круг стал расширяться… «театральная бацилла» попала в меня навсегда и застряла… И когда я Щепку закончил, то уже не хотел идти в кинорежиссуру, а уже хотел в театральную. И я понимал, что артист я никакой. Это я понял, когда учился. У меня возникло скептическое отношение к себе как к артисту, хотя пришлось играть почти все главные роли в четырёх дипломных спектаклях. Но я понимал, что я не артист и заниматься этим не очень хочу, а хочу я заниматься режиссурой. Сейчас мне кажется, что всё-таки это были спонтанные решения, лишённые какого бы то ни было рационального представления. Это всё как ощущение — как ты чувствуешь свою жизнь, и она тебе что-то предлагает, ты что-то берёшь, что-то не берёшь. Так получилось, что я поступил к Сергею Васильевичу Женовачу, ныне художественному руководителю МХТ. Это мой учитель, мой художественный руководитель.
Потом я закончил ГИТИС и поставил на курсе спектакль, потом поставил два спектакля и ушёл из театра уже в кино. Кино, сериалы… Но несколько лет назад вернулся в театр. Поэтому я не знаю, как относится к словам Герцена о театре как высшей инстанции. Конечно, мы об этом мечтаем, но влияние театра на общество небольшое.
Мы понимаем, что сейчас время интернета. Вот кто влияет на умы, особенно на детские умы. Не хотелось бы говорить, что «театра для избранных»… Это слишком грустно… Но всё-таки театр — для других людей… Для тех, которым ещё кроме всего окружающего, кроме всей этой жизни, нужна еще какая-то другая реальность. Театр он ведь разный, в каждом театре и каждом спектакле ищется соответствие запросам человеческим. Постоянное разгадывание тайны, что ищет человек, приходящий в театр. Зачем он сюда приходит? Мы в театре что-то пытаемся ему предложить, но тоже исходя из своих представлений о жизни. Театр сейчас не претендует на то, чтобы быть мессией или последней инстанцией… Мы рассказываем людям истории, которые нас задевают, которые сейчас для нас кажутся важными, и мы пытаемся ими поделиться…
И. А.: Но в интуиции всё-таки есть незримая рука бога. Кто-то же вас привёл в театр… Я немало прочитала и о вашем актёрском поприще в кино, а уж о ваших режиссёрских работах в театре такие восторженные отклики! И очень хочется говорить с вами о театре, о главной загадке этого искусства. Театр возник тысячи лет назад, и он живёт, и он будет жить. Я вспоминаю 90-е годы прошлого века… Наши «лихие девяностые»… Тогда в российском кино был кризис. Но сколько же в Москве возникло театральных студий, какие интересные спектакли ставились! Кино практически не снимали, а театр жил, и люди ходили в театр.
Я долго думала и для себя открыла, почему театр так нужен людям. А сейчас прошу сначала вас сказать мне, что вы думаете об этом, а потом я скажу вам… Так почему театр так нужен людям?
У. Б.: Зачем театр нужен человеку? Я думаю, что театр нужен, как и хорошее кино, именно в этом смысле, чтобы пережить какой-то опыт вместе с артистами, с персонажами, пережить и что-то почувствовать.
Человеческая природа такова, мне кажется, что она пытается вместить много жизней. В ней есть такое желание. Человек во время становления всё время играет какие-то роли. Это не ощущение, это, может быть, даже правда про мироустройство. Мир устроен как игра, всё устроено как какая-то большая, местами безумная игра. Ребёнок растёт, и он всё время играет. И не только во внешнем мире, а даже и во внутреннем, ведь он себя сопоставляет с кем-то, растёт, меняются его роли, например, был мальчиком стал юношей. Смена ролей… Одна роль — дома, а в школе — другая. Меняются правила игры, и он должен эту историю играть. И человек в жизни, так же как артист на сцене, играет. Может быть, он не отдаёт себе отчёт в этом, но он понимает, что роль всё время меняется. Становится мужем, отцом, дедушкой, и с каждым сыном, с каждым внуком игра всегда будет меняться. А в театре есть эта сиюминутная игра — ты приходишь, и ты видишь это изменение. Это сопричастность с тем, что мир есть игра.
По-разному люди воспринимают театр. Кто-то приходит повеселиться, кто-то посмеяться, кто-то отдохнуть, кто-то хочет от своих мыслей отвлечься. Кто-то любит именно тексты, произнесение текста, и он любит слушать. Любит давно этих героев, например, Чехова, Достоевского, Шекспира, и вместе с ними хочет что-то прожить, какой-то тайный внутренний опыт получить. Но для чего всё это? Я не знаю, для чего это нужно человеку, для чего он это ищет. Тайна его собственного бытия. Мы все задаёмся этим вопросом, но что интересно — большинство театральных зрителей, пожалуй, процентов семьдесят, — это женщины. Театр работает для женщин. Но создавался и создаётся он всегда в большей степени мужчинами. Это тоже интересно. В пьесах всегда больше мужских ролей. Мужчины играют, а женщины смотрят. В этом тоже есть своя тайна, и я не знаю ответа. Сложно сказать зачем.
И. А.: О театре я очень много думала, и вот до чего додумалась… Жизнь-то всё-таки у нас конечна, и она, по сравнению с вечностью, коротка. И когда человек в театре и спектакль удачный — то есть вызывающий сопереживание — и человек весь уходит в действо, происходящее на сцене…
Ведь театр существует тогда, когда есть зритель. Если зрителя захватило и он переживает вместе с актёрами трагическую или смешную историю, он проживает ещё какую-то жизнь, и таким образом жизнь человека становится длиннее. Театр её удлиняет… И может удлинить вообще безмерно… И многие подсознательно к этому тянутся. И мне кажется, поэтому театр будет всегда, именно театр. Интернет, кино — это всё замечательно, это прекрасные виды зрелища, виды искусства, виды общения. И пусть существуют эти веяния времени. Мы не будет бороться с техникой, прогрессом. Но театр — это живое, ведь действо происходит рядом с тобой, не на экране, не где-то там, вот здесь тёплая жизнь…
У. Б.: Да, в этом есть какое-то волшебство: просто выходит человек на сцену, начинает что-то говорить, а с тобой начинает что-то происходить. Зритель в зале сидит, наблюдает за артистами, которые живут, умирают, плачут, страдают, кричат от боли, радуются. Возможно, да, зритель приходит чтобы удлинить жизнь… Потому что она коротка, и хочется даже не впечатлений, а какой-то большей длины жизни, поэтому необходимо попытаться максимально её насытить ощущением существования…
И. А.: Да, когда ощущаешь насыщенность жизни, она кажется более длинной. И театр нам в этом помогает. Поэтому и существует тысячелетия…
У. Б.: Театр переживал, и переживёт и всех тиранов, и разные режимы, и преобразования, и будет существовать. Человеку интересно смотреть за другим человеком на сцене, и переживать вместе с ним предложенные обстоятельства вместе с другими людьми, именно публичность переживания важна. Я думаю, сложный опыт — прийти, например, одному зрителю и смотреть одному спектакль. Тоже не по себе такое ощущение, что он один в зале смотрит за каким-то количеством артистов. А вот когда все вместе, какое-то объединение в зале происходит. В кино этого нет, а в театре ещё другое распределение энергии происходит. Если артистам удаётся передать в зал свою жизненную энергию, и она идёт в зрительный зал, и начинается обмен энергией между сценой и залом… Ведь зритель даже своим молчанием влияет на игру артистов. Это взаимообмен, да, очень точный, нежный, скрупулёзный. Обмен… А чем? Мы так называем — энергией. Что это на самом деле? Нужно как-то обозначить происходящее с человеком чудо…
К сожалению, не всегда так бывает в театре. Редкий спектакль может потрясти, шокировать тебя в хорошем смысле. Например, работы Эймунтаса Някрошуса, Римаса Туминаса, Сергея Женовача, Петра Фоменко… Это наши современники, большие мастера, создающие такие спектакли, во время которых на тебя может что-то снизойти, какое-то чувство большой сопричастности. Сопричастность — это важный элемент в театре, о котором сейчас ведутся разговоры, что это не обязательная часть театра, что можно просто «интеллектуально воспринимать», просто слушать текст, просто сидеть, думать и эмоционально не подключаться к этому. Возникло много инверсивных театров: пережить вместе, походить, побродить вместе с артистами. Много вариантов. Но я не люблю, когда меня водят, шокируют, толкают, хотят куда-то ткнуть. Мне достаточно сесть в зрительный зал, и чтобы погас свет, и быть среди зрителей, смотреть на сцену вместе со всеми. Сопереживание — часть этого процесса. Если тебе герои не нравятся, если ты их не понимаешь, то у тебя не получится к ним подключиться.
И ещё зрелость нужна для театрального зрителя, нужна готовность воспринимать театральное действо. А сейчас в театр ходит два-три процента населения России…
И. А.: Быть может, это проблемы образования? Ведь если бы в школьные годы произошло соприкосновение с театром, наверно было бы иначе?
У. Б.: Нет, в школе соприкасаются, сейчас школьников часто водят в театры, но качество спектаклей не всегда бывает хорошим. Я видел большое количество чудовищных спектаклей для детей. Во многих театрах, к сожалению, отношение к ребёнку, как к такому не очень понимающему существу, соответственно, и артист играет так. Но ведь маленького зрителя не обманешь, ему станет неинтересно, и всё. Очень сложно для детей ставить спектакли, редкие люди могут создавать такое представление, увидев которое, ребёнок снова захочет прийти в театр.
И ещё всё-таки есть какая-то избранность в этом, не все могут стать театральными зрителями, как не все могут стать артистами, режиссёрами в театре. Если у тебя огрубевшая душа, если ты скептичен и ироничен и ты не стремишься понять другого человека и замкнут только на себе, то вряд ли тебе нужен театр.
И. А: Ну этого несостоявшегося зрителя с огрубевшей душой остаётся только пожалеть. Он проживёт только свою жизнь, а мог бы прожить тысячи.
У. Б.: Да, мог бы… И многие не придут в театр, не соприкоснуться с театром. А те, кто соприкоснутся с настоящим театром, сбежать от него уже не смогут, потому что он не отпускает…
Пустая сцена, выключен свет, но темнота эта не пустая, и тебе всё время грезится, что вошёл человек, включился свет… И этот человек на сцене что-то такое знает, и он что-то важное говорит. Куда-то тебя увлекает…
У Анатолия Эфроса было гениально придумано в «Дон Жуане»… Я не смотрел этот спектакль, а читал про находки Эфроса: на сцену в «Дон Жуане» выходит какой-то человек и начинает зажигать спички, он зажигает спички одну за другой, и вот этот запах серы постепенно наполняет зрительный зал… Запах серы… и возникают ассоциации… И вот такое начало, и ты уже хочешь смотреть, тебе интересно, ты попал в какую-то тайну, в другой мир — и это завораживает…
Желание других миров… Тот мир, который вокруг тебя, он в любом случае неоднозначен, и та реальность, в которой мы живём, — это же договорённая реальность. Что автобусы ездят вот так, машины вот так — справа налево. Мы друг друга пытаемся не обижать, не оскорблять, вот магазины, и какая-то действительность вроде общая у нас существует, в которой каждый несёт свою реальность. Сколько людей на свете, и у каждого своя реальность. Каждый видит этот мир только своими глазами, и другой человек никогда не поймёт, как на него смотрят и как его видят, в каких цветах, с какими ощущениями. Но потребность это понять существует. Снимаются миллионы фильмов. Но кино не заполняет пустоту. Человеку постоянно необходимы новые впечатления, проживание других жизней, попадание в зазеркалье… Необходимо вслед за Алисой проваливаться в кроличью нору. Человеку на Луну хочется, или на Марс, как Илону Маску. Человек всё время хочет куда-то заглянуть, у него базовая потребность выйти за рамки своей реальности и погрузиться в другую. Мечты, фантазии… Интересно, что к творчеству Сергея Антоновича Клычкова мы так подходим — через разговор о поисках других реальностей. Сейчас я занимаюсь «Сахарным немцем», давно есть потребность у меня погрузиться в этот мир…
И. А.: Как раз хотела спросить вас об этапах погружения в другие миры… На Урале вы ставили «Вассу», причём первый вариант, который Горький написал до революции. Это история трагедии семьи, трагедии человеческих взаимоотношений, история страстей. Потом вас выводит на «Грозу», здесь тоже человеческие страсти. Это ваш личный путь познания человека? Это ваш выбор?
У. Б.: Бывает по-разному. «Гроза» — это моё предложение театру. «Вассу» мне предложил директор театра, но я знал, что есть два варианта, и сказал, что буду делать первый вариант. «Зимняя сказка» в «Санкт-Петербурге» — это было моё предложение. И здесь, в МХТ, я предложил «Сахарного немца». Так что бывает по-разному. Но иногда театр делает тебе предложение, ты читаешь, ищешь отклик в себе, понимаешь, есть он у тебя или нет. Мне очень понравилась история Вассы, именно первый вариант, второй мне показался не честным, какой-то причесанной историей.
И. А.: Когда Горький вторую «Вассу» писал, его ломали уже. Это была трагедия его жизни.
У. Б.: Да, его ломали. А первая «Васса» была чистая. Я читал, что он создавал эту пьесу на Капри. Другая жизнь… Утром прогулка, потом бокал белого вина — и он садился писать. Такой отрешённый взгляд художника на свою страну. Издалека всё кажется виднее, нужно уехать куда-то, чтобы посмотреть со стороны на себя, на свою жизнь, на судьбу своей страны. И он как бы предсказал судьбу России в той пьесе. Умирающий отец, все в ожидании — сейчас отец умрёт, и они поделят наследство. А как можно поделить Россию? Она же неделимая… Она не может просто взять и распасться, и ни при каких обстоятельствах невозможен её распад. Россия централизуется при любой власти всегда, в Москве или в Питере. Есть какая-то закономерность в сообществе народов, населяющих Россию. Какая-то данность, мы её тоже особенно не осознаём, не понимаем. Почему так сложилось, что одну шестую часть суши занимает эта страна, почему столько богатств на этой земле, и почему народ её до сих пор так беден, так несчастен…
И. А.: И загадка: при самой тяжёлой жизни народа, при огромной разнице уровней жизни низших слоёв и богатых — при внешней агрессии и опасности этот народ объединяется и встаёт на защиту своей Родины. Война тысяча восемьсот двенадцатого года… Крепостное право… Но как вся страна встаёт против иноземной армии, которая, быть может, принесла бы освобождение этим крестьянам!
У. Б.: Народ вообще не воспринимал себя неосвобождённым, от чего? Это какая-то инстинктивная история — защитить свою землю. Вставали на её защиту, потому что идёт кто-то, и он — захватчик. Вообще освободить никого нельзя, можно только самому освободиться. Насильно осчастливить человека, к сожалению, нельзя. Советский Союз тому пример. Хотели осчастливить человека, а что получилось? Полный крах, и в конце — опять ноль, полный откат, уничтожение всего крестьянства, все эти коллективизации. Что только с народом не творили: уничтожали, расстреливали. А как человек верил в революцию во «времена исторических потрясений»! Тогда многие писатели, и Сергей Клычков тоже, они же с большой верой в лучшую долю для народа шли на баррикады.
И. А.: Да… Сергей Клычков с Конёнковым познакомились в 1905 году на баррикадах… А Николай Клюев в Гражданскую войну писал для Красной Армии… А потом и его, и Клычкова расстреляли в тридцать седьмом. да и всех новокрестьянских поэтов. Они тяжело переживали трагедию деревни, разрушение крестьянской России, происходящее во время коллективизации… Как вы пришли к роману Сергея Клычкова «Сахарный немец»? Может быть, ваши размышления о природе войны, о том, что она делает с человеческой душой? Или сама проза клычковская увлекла?
У. Б.: Сам текст «Сахарного немца» настолько завораживает, в нём есть что-то такое колдовское. Клычков написал в одном из своих стихотворений:
До слёз любя страну родную
С её простором зеленей,
Я прожил жизнь свою, колдуя
и плача песнями над ней…
«Я прожил жизнь свою колдуя»… Когда читаешь его романы, возникает такое ощущение, что вот — ещё немного, и ты поймёшь какую-то тайну того ушедшего мира. Что автор знает какую-то тайну, и она откроется тебе. Не зря же он всё время между явью и сном водит своего героя. Клычков говорит нам о важности для человека чувствовать звучание тонких струн бытия. Как писатель Клычков для меня — это человек, чувствующий окружающую природу и мир живым. А сегодня мы ушли от этого трепетного чувства к потребительскому отношению к природе, мы её уничтожаем, и нет для нас ничего святого.
Во взгляде писателя и поэта Сергея Клычкова на мир есть что-то родственное с язычеством: оживлять, видеть во всём живой источник какого-то божественного замысла. Всё вокруг живое, и нужно очень осторожно существовать в этом мире, нельзя тут ничего ломать и корёжить. Здесь надо уметь слушать. Есть ощущение, что Клычков умеет слышать, как дышит земля и лес. И дыхание природы никак не соединимо с войной. Он пишет о том, что на войну попадает один человек, а возвращается уже другой, только имя то же… Клычков и сам был на фронте Первой мировой… Он пишет в письме, что первый выстрел как будто сорвал с него чистый взгляд Леля… Война в «Сахарном немце» дана не впрямую, не в каких-то боевых выходах, нападениях, контратаках. В романе нет такого… Окопная война… Все в окопах сидят, ждут чего-то… Война дана как образ чего-то непонятного, глупого, разрушающего, ненужного человеку. Зачем здоровые мужики сидят третий год в окопах? «У смерти выросли руки»… Клычков пишет о том, что за несколько вёрст она дотягивается и забирает твою душу, и жизнь твою… Это о том, что сейчас стало уже абсолютной нормой: беспилотники бомбят и убивают людей, убийца сидит за пультом на расстоянии в тысячи километров.
Первая мировая стала и в этом первой. Ещё в Наполеоновские войны как-то пытались воевать по каким-то правилам. А здесь газовые атаки, массированный артиллерийский огонь ночью или днём — не важно. Война стала сумасшедшей. Даже не в этом дело. Любая война, по сути, не нормальна. Человек просто по своей природе не должен убивать другого человека. Мне кажется, это что-то приобретённое в ходе эволюции, в ходе выживания. Не было дня без войны на этой земле, всегда кто-то воюет.
В «Сахарном немце» мне ещё важно отношение талантливого человека к войне, человека очень тонко чувствующего вибрацию этого мира. Герой романа (по прозвищу Зайчик) проходит вроде сквозь какой-то предсмертный сон, в котором всё поменялось: мир, который он знал с детства, любил, понимал, куда-то уходит, исчезает… И даже не война тому виной. Вот что-то другое становится виной этого ухода. И читателю предстаёт дьякон, который не верит в Бога и хочет расстригаться… Пётр Еремеич, куда-та бегущий… Любимая девушка Клаша, которая вышла замуж и уже родила детей… Зайчик не верит в это, его реальность становится разорванной, он не может собрать пазлы этого мира. Как будто картина мира рухнула, и он пытается собрать, а одно к другому не подходит, потому что всё диффузно перетекает из одного ощущения в другое. Интересно, что в романе нет ничего буквального, он не даёт никаких отгадок, никаких ответов: что и зачем пришло. Есть ощущение, что мир куда-то несётся… И как всегда, не туда, куда хотелось бы. Это очень тяжёлая задача — взять такой сложный роман и попытаться сделать из него ТЕАТР.
И. А.: А как актёры для «Сахарного немца», они есть? Они прониклись прозой Клычкова?
У. Б.: Да, есть команда из десяти человек, много молодых, ещё не известных артистов. Вначале мы прочли весь роман, и только потом инсценировку. Есть ощущение, что нам удалось погрузиться в эту историю — и что из этого возникает театр. Сейчас мы на этапе выхода на сцену, в пространство, в свет, в музыку. Это самый короткий и самый важный момент — собрать спектакль из тех наработок и поисков, которые шли в репзале (репетиционный зал. — Примеч. ред.). Нам интересно понять их, понять их ощущение мира, почувствовать речь, радости и горести… Как они жили?.. Зачем-то нам нужно всё время оглядываться в прошлое, в этих корнях искать себя настоящих.
И. А.: В «Сахарном немце» сказано о том, что добрый любящий человек вдруг стреляет в другого человека, и это становится его трагедией…
У. Б.: Я думаю, что эта трагедия автобиографична… Этот выстрел…
Мы беспомощны в этой ситуации — во все времена. Гонят народ на войну, и он идёт. И самое страшное, когда туда попадает человек, остро чувствующий ужас происходящего, помнящий заповедь «не убий». Установлено — есть исследования, — что процентов шестьдесят — семьдесят людей не стреляют в атаке в бегущего навстречу врага, а пытаются стрелять выше головы. Человек даже в такой ситуации, когда ему надо жизнь свою спасать, даже тогда не может выстрелить. Но вот есть определённый процент людей, которые планомерно и точно любят убивать. И вот они побеждают в любой открытой битве. Для человека это противоестественно, как и в животном мире — животные же себе подобных не убивают, люди более жестокие создания. Человек одновременно страшен и прекрасен, амплитуда от ангела до чёрта или наоборот… И внутри этой амплитуды человек движется: кто-то вниз, кто-то вверх… А для Клычкова это большое потрясение — война, вообще необходимость убивать другого человека. Это сродни убить себя, убить самое близкое — герой же в финале не может вынести ощущения, возникшего после убийства этого немца, хотя, казалось бы, война, враг, вроде всё оправдано внешне. Внешне на человеке нет никакой вины: убил врага — герой, медаль надо дать. А герой романа не может этого вынести.
Для чувствующего человека, умеющего сострадать, сопереживать, это большая трагедия… Сергей Клычков написал роман в тысяча девятьсот двадцать пятом году… Он уже понимал, что привычный мир будет уничтожен, к тому времени уже многое стало понятно про новую власть… И в романе есть и ностальгия по уходящему миру, и поиск ответа на вопрос, где всё пошло не так. Когда всё начало рушиться? С тем ли выстрелом? С той войны или с теми людьми, которые всё это воспринимали как должное. Попытка объяснить это хотя бы для себя: что происходит, что произошло? Но не впрямую. Он не бытописатель…
И. А.: Зачинатель магического реализма, как о нём пишут литературоведы. До Маркеса ещё долго…
И всё-таки судьба Клычкова, его трагедия, и то, что сейчас сидим о нём говорим в театре, в центре Москвы, — это всё равно подтверждение того, что «вернётся всё на круги своя». Об этом забывают, как о заповеди «не убий», да о многих других заповедях…
Недалеко от Камергерского, на Лубянке в подвалах КГБ Сергея Клычкова расстреляли в тысяча девятьсот тридцать седьмом…. А в две тысячи семнадцатом году у нас, буквально за квартал от того подвала, в «Библио-Глобусе» на Мясницкой, была презентация его книги, которую издал его внук. Бессильны тираны: они рвутся к власти, уничтожают людей, а ничего не могут изменить — ибо «вернётся всё на круги своя…» Наверное, главная заповедь в истории социума…
А есть для вас главное — в театре? Что нас держит здесь?
У. Б.: Надежда верить в человека, искать человека, понимать его, пытаться заглядывать в разные человеческие миры. В разных людях находить общность, вместе с ними верить в свет человека, в то, что изначально он хорош. Если он делает что-то плохое, найти причины, в каждом случае разобраться и понять, как воздействует на нас мир. Мы пытаемся в театре ответить на тяжесть бытия пониманием человека…
В театре всегда нужно это понимание, и поняв наших персонажей, мы становимся богаче. Поняв, прожив с ними их истории, мы обретаем надежду. Нужна человеку надежда. В театре хочется большего, чтобы произошло чудо с тобой, чтобы произошло потрясение, и ты как будто понял самое главное. И после спектакля возникло чувство, щемящее и светлое, и уметь жить с любовью в сердце.